La vie contemplative est marquée par l’entrée de l’âme dans un lieu spirituel protégé par La Grande Miséricorde de Dieu. Il s’agit de la Demeure Eternelle.
Voir aussi :
J’ai enfin trouvé mon vrai chez-moi
Le lieu spirituel que nous rejoignons dans l’Unité Suprême avec Dieu est notre Demeure éternelle
Aujourd’hui, j’ai reçu le meilleur cadeau qui puisse être de la part de Dieu : ma réussite à l’examen final de mon apprentissage dans le chemin spirituel menant à Dieu. Désormais, une nouvelle vie commence pour moi, où il semble que mon âme sera dans la déambulation autour de Dieu. Il semble qu’il s’agisse là de la vie contemplative.
Voir aussi :
Dans le Coran, Dieu invite les humains, avec insistance, à la salât. Ce terme est communément perçu comme une invitation à la prière. Cependant, la signification profonde du mot salât est la communion. D’ailleurs, la prière telle qu’elle est pratiquée, n’a-t-elle pas justement pour objectif de mener à la proximité et à la communion avec Dieu ? Dieu désire que nous soyons en permanence dans la communion avec Lui. Pour les musulmans, le Prophète Mohamed avait négocié et obtenu de Dieu que cette communion avec Lui soit restreinte à seulement cinq moments de la journée (les cinq prières journalières dans l’Islam), car il savait que son peuple n’était pas en mesure de faire plus. Par ailleurs, il est aussi dit, dans le Coran, que Dieu « a communié sur Mohamed », en employant la racine du mot salât ; or, Dieu n’a pas besoin de prier, puisqu’il est la perfection et la puissance absolue. Il faut donc voir ici le sens d’une communion que Dieu fait descendre sur Mohamed, une sorte de visite impromptue de l’Esprit de Dieu qui vient s’unir à l’âme de Mohamed. Cela a été décrit précédemment et confirme donc le sens de communier et non de prier qu’il faut attribuer au mot salât. Ainsi, chaque fois que Dieu affirme, dans le Coran, la nécessité d’une salât assidue, il faut comprendre cela comme une invitation à l’Unité Suprême en permanence avec Dieu.
(22) Sauf ceux qui pratiquent la Salât (23) qui sont assidus à leurs Salât, (24) et sur les biens desquels il y a un droit bien déterminé [la Zakat], (…), (34) et qui sont réguliers dans leur Salât. (35) Ceux-là sont dans des Jardins où ils sont honorés. (Coran, extrait de la sourate N°70).
D’après le verset 39.42 ci-dessous du Coran, le sommeil est comparable à la mort, dans le sens que, dans les deux situations, l’âme quitte le corps pour rejoindre Dieu ; sauf que, pour le sommeil et contrairement à la mort, ce phénomène est réversible. L’âme est le siège de la conscience, alors que le cerveau est le siège de la mémoire. Ainsi, la phase d’endormissement est due à une séparation entre le corps et l’âme, qui plonge le corps dans l’inconscience (en effet, nous dormons). Ensuite, l’âme rejoint Dieu auprès de Qui elle vit quelque chose dans sa pleine conscience, mais que notre cerveau ignore. Après une nuit de séparation (sommeil), l’âme retourne au corps, déclenchant ainsi son réveil. Mais, en nous réveillant, nous ne gardons aucun souvenir de ce que notre âme a vécu durant notre sommeil, car notre mémoire est rattachée à notre cerveau qui, lui, n’a pas bougé de notre corps.
Dieu reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent. (Coran, verset 39.42).
Nous parvenons à la fidélité absolue envers Dieu lorsque, malgré l’avalanche de souffrances que nous subissons et que nous percevons comme injustes, malgré la pensée que nous sommes en train de courir à notre perte, nous persistons cependant à croire que, étant donné notre certitude que c’est Dieu qui l’a voulu pour nous, alors c’est ce qu’il y a de mieux pour nous ; et si notre destin est de périr dans l’affliction, alors tant pis, nous l’acceptons, car nous ne savons rien de l’ordre des choses ni du Plan Divin. Accepter de souffrir uniquement parce que Dieu l’a voulu est notre ultime preuve d’amour et d’abandon à la confiance absolue envers Dieu.
Afin de nous maintenir dans la sainteté parfaite, nous devons être à l’écoute de et ne nous laisser diriger que par le Savoir Divin, que Dieu nous envoie par un pouvoir de conscience. Tout manquement à la sainteté est en réalité causé par l’ego ; c’est pourquoi la correction en est la souffrance qui vient nous obliger de nous détacher de notre ego. Le détachement de notre ego signifie que notre intelligence humaine ne travaille plus pour le compte de notre ego, ce qui nous rend réceptifs au Savoir Divin et nous maintient dans la sainteté. D’un autre côté, l’évocation en continu de Dieu nous permet aussi d’être réceptifs au Savoir Divin et nous maintient dans la sainteté.
Verset 2.35 : O mes amis! Eteignez la lampe de l’erreur et allumez en vos cœurs le flambeau éternel de la divine direction. Car bientôt, en la sainte présence de l’Adoré, les examinateurs de l’humanité n’accepteront rien que la pure vertu et les actes d’une sainteté immaculée. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
Voir aussi :
Notre intelligence nous empêche d’accéder au savoir divin
Notre tranche de vie physique est négligeable dans la vie de l’âme
L’ego est un moteur de préjugés et d’imaginations à l’origine d’un savoir erroné
Seules les tribulations nous permettent de nous maintenir dans l’Unité Suprême avec Dieu
Deux niveaux d’interventions possibles nous permettent d’annihiler notre ego
Constamment évoquer Dieu avec amour pour être réceptif à Son Savoir
Au cours de notre voyage spirituel, nous sommes régulièrement amenés à subir des tests de fidélité, ainsi que des tests de sainteté. Il faut toujours garder à l’esprit que tout manquement à la sainteté nous retarde dans notre progression vers Dieu et nous replonge dans l’affliction (voir aussi : Après avoir retrouvé la fidélité envers Dieu, seul l’état de sainteté parfaite permet d’accéder à l’Unité Suprême avec Dieu).
Verset 2.38 : O fils de l’esprit ! Brise ta cage et, comme le phénix d’amour, vole dans l’espace de sainteté. Détourne-toi de ton « moi » et, dans les airs de sainteté divine, dirige-toi vers l’Esprit Miséricordieux pour y habiter. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
[Au Prophète Mohamed] (94) Expose donc clairement ce qu’on t’a commandé et détourne-toi des associateurs. (95) Nous t’avons effectivement défendu vis-à-vis des railleurs. (96) Ceux qui associent à Dieu une autre divinité. Mais ils sauront bientôt (97) Et nous savons certes que ta poitrine se serre, à cause de ce qu’ils disent. (98) Glorifie donc ton Seigneur par Sa louange et sois de ceux qui se prosternent ; (99) et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te parvienne la certitude. (Coran, extrait de la sourate N°15).
Voir aussi :
La station humaine des Prophètes et des Messagers de Dieu
Le degré de fidélité est ce qui distingue le plus les Prophètes entre eux aux yeux de Dieu
La certitude est un don que Dieu fait à ceux dont la foi en Lui est forte, en leur faisant entrevoir le monde de l’imperceptible par des signes qui sont des prémonitions. Les règles de ses signes prémonitoires sont les suivantes : S’il s’agit d’une prémonition pour un évènement favorable, alors cet évènement favorable se produira, à la condition que l’on ne fasse rien qui puisse irriter Dieu. Si, au contraire, la prémonition annonce un évènement défavorable, alors le fait de prier Dieu et/ou de lui faire une offrande qui nous purifierait de nos fautes (aumône, volontariat,…) pourrait atténuer l’épreuve qui nous est destinée. Si les signes étaient favorables mais que, avant leur réalisation, nous nous sommes mal comportés, alors – indépendamment de la réalisation ou non de ces signes – nous recevront la Sentence de Dieu dont la nature et l’intensité seront fonction de la gravité de notre faute et se traduiront, classiquement, dans les tribulations que nous aurons à subir ; dans ce cas, la force de notre repentir pourrait nous faire bénéficier d’une protection plus ou moins grande de la part de Dieu et par l’intermédiaire de Son Esprit-Saint, de Son Conseil Suprême, de Ses Prophètes et de Son facteur Chance. Ainsi, plus notre foi en Dieu est grande, plus nous recevons de signes prémonitoires et plus notre certitude devient profonde ; ce qui nous rend plus sereins dans notre abandons à la confiance en Dieu et, donc, plus disposés pour le souvenir permanent de Dieu et pour l’Unité Suprême, autrement dit, nous accédons à un degré plus élevé de fidélité à Dieu.
Verset 2.62 : O fils de poussière! Ne détourne pas les yeux du vin incomparable de l’immortel Bien-Aimé et ne les ouvre pas sur la lie impure et mortelle. Prends les coupes éternelles des mains de Celui qui déverse l’unité pour que tu deviennes un esprit fidèle et pour que tu puisses écouter le royaume spirituel de l’imperceptible. Dit : ô vous qui êtes aux degrés inférieurs, pourquoi vous êtes-vous détournés du breuvage de Ma Sainteté perpétuelle pour une eau périssable ? (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
Verset 2.63 : O vous, peuples du monde ! Sachez avec certitude qu’une tribulation imprévue vous poursuit et qu’un châtiment monumental vous attend. Ne croyez pas que les actes que vous avez commis soient effacés de ma vue. Par ma beauté ! La Plume majestueuse a fixé tous vos actes sur des tablettes de chrysolithe. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
(21) Et l’Eternel s’irrita contre moi [Moïse], à cause de vous; et il jura que je ne passerai point le Jourdain et que je n’entrerai point dans le bon pays que l’Eternel, ton Dieu, te donne en héritage. (22) Je mourrai donc en ce pays-ci, je ne passerai point le Jourdain ; mais vous le passerez et vous posséderez ce bon pays. (Deuteronome, Chapitre 4).
Nous parvenons à nous détacher de tout ce qui n’est pas Dieu en étant intimement convaincus que ce qui pourrait nous arriver de pire ou de meilleur en ce monde terrestre, est dérisoire devant le bonheur absolu du monde éternellement merveilleux dans lequel nous vivons lorsque nous sommes unis à Dieu ; en étant conscients que ce monde terrestre a été placé pour nous dans le seul but de tester notre fidélité envers Dieu ; et en étant certains que, tant que nous sommes dans l’amour de Dieu, nous bénéficions de la Protection Divine et aucun mal ne peut nous atteindre. Le degré de notre détachement est donc fonction du degré de cette certitude en nos cœurs. Plus notre certitude est profonde, plus notre détachement est important et plus grand est, alors, notre degré de fidélité envers Dieu. Cependant, tant que nous vivons sur Terre, nous ne devons pas tomber dans l’autre extrême ; c’est-à-dire que notre certitude absolue ne doit pas nous faire baisser les bras devant nos devoirs et responsabilités terrestres, sous prétexte que Dieu se chargerait de tout régler à notre place. Non, nous n’avons pas le droit de mettre Dieu dans quelque situation d’obligation que ce soit.
Verset 1.53 : O fils de l’existence! Si la pauvreté te frappe, ne t’attriste pas car, en des jours futurs, le Seigneur de la Richesse descendra sur toi. Ne crains pas l’humiliation, car la gloire t’atteindra en des temps futurs. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
Verset 1.54 : O fils de l’existence! Si ton cœur s’attache à cet empire éternel et impérissable, à cette vie antique et éternelle, alors délaisse cette souveraineté éphémère et mortelle. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
Verset 1.55 : O fils de l’existence! Ne t’occupe pas de la vie de ce monde car, par le feu, Nous testons l’or et, par l’or, Nous testons Nos serviteurs. (Baha’u'llah, Paroles Cachées).
